ELEMENTOS DO CULTO À POMBAGIRA MARIA PADILHA: A POSIÇÃO SIMBÓLICA DA MULHER NA RELIGIÃO AFRO-BRASILEIRA

Autores

  • Gabriel Felipe Montes Lima Universidade Federal de Mato Grosso

DOI:

https://doi.org/10.51891/rease.v7i11.3072

Palavras-chave:

Pombagira. Maria Padilha. Religião Afro-Brasileira. Feminilidade.

Resumo

O presente artigo se propõe a analisar a posição simbólica do feminino na sociedade brasileira contemporânea com foco nas religiões afro-brasileiras. Acima de tudo, analisamos a evolução social do culto à pombagira Maria Padilha como uma amostra da ascensão social feminina, que ocupa um lugar de sacralidade através desse simbolismo. Percebeu-se, mediante análise bibliográfica, que houve uma transição psicanalítica entre a mulher cristã Maria (sacralizada por meio de Jesus) e a posição da pombagira (que simboliza o sagrado feminino aproximado às esferas marginalizadas da sociedade) de modo que a liberdade e autonomia feminina são mais presentes no contexto das religiões afro-brasileiras.

Biografia do Autor

Gabriel Felipe Montes Lima, Universidade Federal de Mato Grosso

Graduação em andamento em Letras- Habilitação em Português e Espanhol e Respectivas Literaturas pela Universidade Federal de Mato Grosso (UFMT) e em História pela Unyleya. Formação em Psicanálise Clínica pelo Instituto Brasileiro de Psicanálise Clínica. Atualmente é colunista na revista oficial do IBPC e no Jornal Tribuna. Tem experiência na área de Letras, História e Psicanálise, com ênfase em Literatura Comparada e História da Arte. Também possui ampla experiência em línguas estrangeiras antigas e modernas. No momento, se dedica a atividades ligadas à escrita criativa, estudos de literatura comparada sob perspectivas históricas, psicanálise e estudos de gênero. E-mail: gabrielfelipe0308@gmail.com

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Publicado

2021-11-30

Como Citar

Lima, G. F. M. . (2021). ELEMENTOS DO CULTO À POMBAGIRA MARIA PADILHA: A POSIÇÃO SIMBÓLICA DA MULHER NA RELIGIÃO AFRO-BRASILEIRA. Revista Ibero-Americana De Humanidades, Ciências E Educação, 7(11), 337–346. https://doi.org/10.51891/rease.v7i11.3072