RELIGIOSIDAD Y CULTURA POPULAR EN EL CARNAVAL DE SALVADOR: SINCRETISMO, IDENTIDAD Y RESISTENCIA

Resumen

Este artículo analiza la intersección entre la religiosidad afrobrasileña, la cultura popular y la resistencia social en el Carnaval de Salvador, investigando cómo los bloques afro y los afoxés proyectan símbolos, corporalidades y principios litúrgicos del Candomblé en el espacio público festivo de la capital bahiana. La investigación aborda el sincretismo religioso como una estrategia histórica de supervivencia ontológica y preservación cultural, examinando la construcción de la identidad negra y la confrontación activa del racismo religioso institucionalizado. En diálogo hermenéutico con la Teología de la Liberación, particularmente con las contribuciones de Leonardo Boff sobre la dignidad de los oprimidos y la defensa de la vida, el estudio interpreta el carnaval callejero como un espacio de liberación, afirmación de derechos y contrahegemonía. Metodológicamente, adopta un enfoque cualitativo, bibliográfico y documental, dialogando con autores clásicos de las ciencias sociales y de la religión (Roger Bastide, Pierre Verger, Michel Agier, Reginaldo Prandi, Mijaíl Bajtín, João José Reis y Muniz Sodré), junto con estudios empíricos y etnográficos contemporáneos (Claudia Novaes Machado e investigaciones sobre prácticas pedagógicas y corporales en Ilê Aiyê). Demuestra así que el Carnaval de Salvador trasciende el mero entretenimiento mercantilizado, configurándose como un territorio sagrado y político de preservación ancestral, pedagogía comunitaria y producción de espacios simbólicos de resistencia.